Купальская ночь – великое священнодейство в храме Природы

Купальская ночь – это великое священное действо в храме Природы. В эту ночь в священный любовный союз вступали древние боги: царица Вода и царь Огонь, Земля-мать и Небо-отец. Небесный Сварог и Лада, Ярило и Леля, Купала и Кострома, Даждьбог и Морена - различны их имена, но едина суть. Купальская ночь – это праздник зачатия и зарождения Вселенной, сотворения Мира. Две стихии, две противоположности, два начала, два первоэлемента лежали в основе зарождения Вселенной, Жизни: Огонь и Вода, Земля и Небо.

Огонь – мужская стихия, символ активной мужской оплодотворяющей силы, творящей энергии. Эту стихию представляли такие боги, как царь Огонь, Сварог, Ярило, Даждьбог, Перун. Огонь – один из первоэлементов мироздания, который, соединяясь с водой, порождает жизнь. Огонь – изначально небесная стихия, он был явлен с неба на землю в виде молнии. Молнию люди издревле считали символом плодородия, оружием бога-громовержца или его фаллосом. Молния, ударяющая в землю во время весенней грозы, виделась как акт соития бога неба с богиней земли.

Вода – земная женская стихия. Эта стихия - символ пассивной женской энергии,

первоначального хаоса, аналог материнского чрева, через оплодотворение которого небом, огнем (мужским началом) творится мир. Вода – это некая женская сущность, пробуждаемая к плодородию огнем и светом. Вода – это жизненная сила души, источник жизни. Вода ассоциируется также с бессознательным, с силами потустороннего мира. Стихию воды олицетворяли царица Вода, Мокошь, Леля, Лада, Морена, берегини, русалки, вилы.

С водой наши предки связывали обряды очищения, обновления и освящения души и тела. С водой очищающей, творящей, перерождающей, то есть с водой живой, несущей жизнь, плодородящей, связывали светлые лики богини-матери: Леля, Макошь, Лада.

С водой мертвой - водой подземелий, несущей угрозу потопа, смерть (ср. мифы о Всемирном потопе), связывали тёмный лик богини-матери – Морены. А потому почитали в день Купалы и Морену. Славяне ставили изображение Морены на одном берегу реки, а изображение Даждьбога - напротив, на другом берегу.

Символизировали два берега реки Явь и Навь - мир явленный, мир живых и мир потусторонний, мир мертвых.

Морену изображала кукла, одетая в женские одежды, или же ее олицетворяло священное купальское дерево верба (ива). Верба (ива) – дерево, растущее по берегам рек, - символизировало водную стихию. Вокруг изображения Морены девушки водили хоровод и пели обрядовые песни. С некоторыми изменениями эти песни дожили до начала ХХ века:

Ходили дивчиночки

Коло Мореночки…

Затем куклу Морену пускали по воде. Этот акт символизировал ее господство над водной стихией. Ведь Морена – это олицетворение воды, изначального моря-океана, хаоса, смерти. Язычники хоронили своих умерших, пуская их в лодке по течению реки. Река должна была отнести тело усопшего к морю, на другую сторону, в Навь - в те самые воды западных морей, куда погружалось солнце каждый вечер, чтобы ночью обогревать царство мертвых. Поэтому обряд пускания Морены по воде символизировал также возвращение богини в её стихию, в её мир.

А вот последующее сбрасывание в воду вслед за Мореной изображения Даждьбога - уже символизирует их соединение, их любовный союз. Об этом поется в древних песнях:

Ой, купався Иван,

Та в воду упав…

Купание Ивана-Даждьбога в воде соотносится с образом погружающегося в море солнца, соединение двух стихий, как супругов.

Вообще все обрядовые песни, исполняемые в купальские дни, носили эротический оттенок, в них в завуалированной форме говорится о любви, о соединении двух начал, мужского и женского, в единое целое.

Так же как и песни, купальские обряды пронизаны сексуальной символикой. Это праздник влюбленных и любящих, в течение которого наши предки в глубокой древности допускали и приветствовали сексуальную свободу. Праздник любви богов – это великое таинство Вселенной. И все люди участвовали в нём, поддерживая таким образом гармонию мира, законы жизни.

Поэтому в древности именно на Купалу влюблённые заключали супружеские союзы, которые освящали огнем и водой. Молодых проводили через костры, омывали в реках. Таким образом, сами боги, божественные стихии-начала становились свидетелями и покровителями союзов, соединяли влюбленных и благословляли их.

Существовали такие приметы-поговорки: «Хто не прийде на Купалу дивицця, той не буде до веку женицця!». То есть не будешь участвовать в купальских игрищах, не женишься вовек! Крепкими и счастливыми обещали быть браки, заключенные на Купалу, счастливыми и здоровыми рождались дети, зачатые в ночь накануне Купалы. После введения церковниками Петровского поста свадьбы были перенесены на семик.

Языческие обычаи освящения брака огнем и водой сохранились и после принятия христианства. Их можно узнать и сейчас спустя века. Например, обычай очищения и освящения водой переродился в обычай мыть в бане жениха и невесту накануне свадьбы и после. Омывание молодых водой символизировало чистоту брачного ложа, смывание «добрачных любовных грехов». Священные костры заменили венчальными свечами.

По одной из версий, само имя Купала значит «совокупный», «совокупляющийся». Если Ярило весной – бог, возбуждающий к любви, то на Купалу – он бог, сочетающий браком, соединяющий.

После Купалы хоровод уничтожался. Влюбленные пары соединялись в законном браке, и по окончании купальской ночи, на рассвете, свадебные венки (символ девичества) бросали в воду. Топление венка в реке означало конец холостой жизни.

Те молодые девушки, которые не встретили в этом году своего суженного на Купалу, гадали. Например, пускали по реке два венка и смотрели, если они сойдутся вместе, значит, быть свадьбе в этом году.